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顶果钦哲法王-《你可以更慈悲》

更新时间:2013-11-21 09:54:13浏览次数: 发表评论
  顶果钦哲法王说明《菩萨三十七种修行之道》

  The Heart Of Compassion

  原颂:嘉瑟 戊初 东美

  Gyalse Ngulchu Thogme

  开示:顶果钦哲仁波切

  Dilgo Khyentse Rinpoche

  文集总召集 赖声川 译者 项慧龄

  中文版序

  导言:

  慈悲的力量

  马修 李卡德(Matthieu Ricard)

  对一切众生而言,避免痛快,获得快乐的渴望是不可或缺的。这种渴望是我们所有行为的驱力。我们的本性需要这种渴望。它激发我们的每一个行为,每一个话语以及每一个念头,由于是如此的自然,因此我们完全没有觉察到它,如同我们一辈子呼吸空气,却连想都没想过空气一般。

  然而,用自私自利的方式去寻找快乐,注定要落空。罗曼罗兰(Romain Rolland)写道:“当自私自利的快乐是人生的唯一目标时,人生很快就变得毫无目标。”如果我们忽视其他人的快乐,那么即使我们表面上显露出所有快乐的样子,我们也永远不会感到真正的快乐。这不是要我们去忽略自己的快乐。我们想要获得快乐的渴望,和任何其他人想要获得快乐的渴望一样正当合理。而且,为了要爱其他人,我们必须学习去爱自己。认清自己想要获得的安乐愿望,既是对他人痛苦生气真诚同情心的第一步。了解这一点是重要的:让其他人快乐,就是让自己快乐。真正的快乐源自于根本的良善(essential goodness,或本初善),也就是全心全意希望每一个人去寻找生命的意义。这是一种遍在的爱,一颗良善的心永不改变的质朴天真。

  认清与体验存在心中的潜能

  不论外在环境是什么,在内心深处,我们总是拥有慈心,悲心和内在宁静的潜能。我们应该尝试去认清和体验这总是存在于我们心中的潜能。

  生起菩提心(Bodhicitta),乃是慈悲的核心,生命的核心,以及佛经修道的核心。而菩提心即是为了能够让其他人从痛快中解脱,而想要获致证悟的利他心愿。

  当痛苦无法避免时,这么做是明智的:把痛苦当做一辆转化的车乘,让我们敞开心胸,怀着慈悲对待那些和我们一样受苦,甚至比我们更苦的人。修持悲心是让我们处理痛苦最强而有力的方式之一。借由悲心,我们掌控自己的痛苦,并且如此思维:“除了我之外,其他人也受到类似艰难困苦的折磨,有时候远比我们所受的痛苦更甚。我多么希望他们也能够远离痛苦”这么做之后,我们不再感到自己的痛苦是一种沉重的堕落。我们心中充满了无我,不再问这个尖酸的问题:“为什么是我?”

  但是,当我们极力避免自己的痛苦时,我们为什么应该承担他人的痛苦?我们这么做,不是毫无意义的增加自己的负担吗?ag游戏平台官网教法说,我们不是在增加自己的负担。当我们只顾自己的时候,我们是脆弱的,容易受到迷惑,软弱和焦虑的折磨。但是当我们对其他人的痛苦生起强烈的同情感时,我们的软弱就被勇气取代,抑郁被爱取代,狭窄封闭则被取代为对周遭所有人的坦诚开放。我们的慈悲越来越增长,使我们欣然去舒缓他人的痛苦,同时不再那么看重自己的痛苦。

  为了达到这个目标,我们必须先对一切众生生起强烈温柔和慈悲的感受。这种感受随时都能在我们的日常活动中生起。此外,这种态度大幅增加我们为了他人福祉而努力的热忱与意愿。我们也将能够超越个人痛苦,达到个人痛苦是微小而察觉不到的境界。

  无私的爱是人性的最高境界;这个人性并非受到自我的摧残,障蔽和扭曲。无私的爱开启一扇内在的门,使妄自尊大和恐惧失去效用。它让我们欢喜的布施,感恩和领受。

  爱的相反,也就是仇恨,是最具毁灭性的心态。一旦仇恨占了上风,我们就不再是自己的主人,也无法思及慈悲。我们盲目的跟从具毁灭性的串习。仇恨总是始于一个简单的念头。正是在这个时刻,我们要运用这些教法所解释的技巧来驱除负面情绪。简而言之,思量他人犯罪的负面结果,应该增长我们对一切众生无量慈心与无量悲心,而不是增长对少数人的仇恨。

  其他人对我们及我们所爱的人表现出慈善或侵犯的态度,通常会左右我们的慈悲。这是为什么我们很难对那些伤害我们的人生起悲心。然而,ag游戏平台官网的悲心是奠基在这样的希望之上:全心全意希望一切有情众生无一例外的离于痛苦及痛苦之因,尤其是离于仇恨。受到利他慈心的驱使,人们可以进一步希望一切众生,包括罪犯在内,离于痛苦及痛苦之因,例如仇恨和贪婪。

  使利他慈心成为第二天性

  由于利他慈心是直接对治仇恨的解药,因此我们越发展慈心,想要伤害其他众生的欲望将越来越衰减,最后消失无踪。这不只是压制仇恨,而是要把心转向与仇恨完全相反的事物,即慈与悲。遵循ag游戏平台官网的修行法门,你首先认清自己想要获得快乐的渴望,接着把这种渴望推及于你所爱的人,最后扩展到所有的人,朋友,陌生人和敌人。渐渐的,利他心和慈善将充满你的心,直到它成为你的第二天性。你用这种方式来修学利他的念头,能够使你远离积习已久的嗔恨。这也将使你生起利益他人的真诚愿望。

  根据最近的神经科学研究指出,利他与慈悲,也就是关心他人安乐的直接行为,显然如同喜悦与热忱一样,是正面积极的情绪之一。这证实了心理学家所做的研究:在一群人之中,最具利他心的成员,也是对人生最感到心满意足的人。以长期禅修者为对象的研究指出,利他的慈心与悲心是可以透过多年密集训练而获得的技巧。借由让我们的心习惯于利他慈心,我们可以逐渐的消除仇恨,因为慈心与仇恨这两种心态可以互生,却无法同时存在。因此,我们越发展慈心,仇恨在我们心理范围内的生存空间将越来越少。所以,这么做是重要的:先学习对治每一种负面情绪的解药,再去发展培养这些对治解药。这些是心灵的对治解药,如同抗生素是治疗身体的解药。

  在ag游戏平台官网之中,如果某个行为是以制造痛苦为意愿,那么这个行为本质上是不善的,如果是为了他人带来真正的安乐,那么这个行为在本质上就是善的。正是动机发心,利他或心怀恶意替行为染上善与不善的色彩,如同放置在布上的水晶,反映出布匹的颜色。ag游戏平台官网伦理不仅是行为的方式,也是生活的方式。具有慈悲与智慧的人,因为她或他明智而心地善良,其行为将自然而然地合乎伦理道德。

  因此,伦理道德和施行运用规范与原则没有太大的关系,而是和充满慈悲的本性有关,为了利益他人而行动的自发意愿,乃是慈悲的一个面向。接着,利他的行为将自然而然的从这种态度中产生。因此,我们必须一再检视我们的动机发心。如同法王有位喇嘛所说的:“我们心胸宽大还是心胸狭窄?我们考量全局还是考量片面?我们目光短浅还是远大?我们的动机发心充满真正的慈悲?我们的慈悲只限于家人,朋友和那些亲密的人?”···我们需要去思考,思考,思考。

  充满慈悲的伦理道德也表示超越自我中心,了解区分自我与他人的藩篱是心所造作出来的。在本质上,所有的现象,自我与他人,都紧密的相互连接。因此,我们必须设身处地,试着去想象自己的行为会让他人有什么样的感受。

  驱除自我的虚妄,从根本的脆弱解脱

  如果“自我”真的存在,那么根除自我将如同把心脏从胸膛取出一般痛苦。但是,如果我执基本上是一个错误的觉知,是我们痛苦的根源,那么何不把它根除?ag游戏平台官网教法清楚的显示,认定有一个坚实的自我,以及在此之后所产生的妄自尊大的感受,是如何的为嗔恨,贪爱,骄慢和嫉妒的痛苦之箭提供了一个公开的标靶。

  拥有能够遇见兼具慈悲和智慧之人的顺缘,是人生的决定性因素,因为典范的力量远远超过任何其他的沟通方式。真正的上师让我们了解,我们能够成为什么样的人,如果我们有能力,我们能够成就什么样的事情,并且证明我们能够拥有长久的自在与安乐。

  我们既不完美也不全然的快乐。这是一个健康的认识与了解,可以让我们对人生的轻重缓急有暂新的看法,并产生一股能量,即ag游戏平台官网所谓的出离心。出离这个字眼常常遭到误解,而它也真的表达出人们对自由的深刻渴望。出离的想法通常会让我们感到不自在。如果出离意味着我们无法享受真正美好的事物,那么要舍离一切将会是荒谬的。但是,如果出离只是代表放弃痛苦的肇因,那么谁不会兴致勃勃地要尽快应用它?出离是让人们从不满中解脱,充满决心的朝着最重要的事物前进。出离关乎自由和meaning自性----离于迷妄和自我中心的痛苦的自由,meaning through insight and loving-kindness 透过观照和慈爱所了达的自性。真正的出离如同鸟从开启的笼子中飞出,翱翔天际。

  就ag游戏平台官网而言,真正的自信是无我的本质。驱除自我的虚妄,即是让人们从根本的脆弱中解脱。真正的信心来自我们对心之本质的觉察,以及对转化和flourishing开展潜能的觉察。这种潜能即是ag游戏平台官网所谓的“佛性”(Buddha nature)佛性是所有人所有众生本具的。这种认识赋予人们平静的力量,不会受到外在环境或内在恐惧的威胁;这是一种超越迷惑和焦虑的自在。

  在本质上,邪恶不过是脱离这种本初善的偏差,它是可以被纠正补救的。无量慈心和无量悲心是一切众生真正自性的反映-----我们随时可以实现本具“佛性”的“本初善”。

  每个众生都具有证得究竟知识智慧的能力,以及拥有内在转化的潜能,如同一块黄金即使被埋藏在地下,也不会改变它的纯度。如同经典所说,如果我们没有那种潜能,那么想要成佛的愿望,将如同想把煤炭漂白般无用。一般众生的圆满佛性被埋藏在无数层的障蔽底下。我们曾提及,由于我们执着自我和现象是存在的,因而产生负面的心理因素,这些心理因素形成了障蔽。因此,修道包含了消融使这真实本质隐藏的一切事物,让我们能够看见这真实本质。而发起菩提心,也就是生起以证悟为目标的利他心,即是个人和一切众生获得短暂与究竟自由安乐最有力的方式。

  为我们根本上师启发人心的教法撰写这篇导文,我觉得既难尽述又没有资格。我的根本上师的学问与慈悲是深不可测的。我的字句如果在光天化日下划一根火柴般无用。然而,在彭措多杰(khenpo phuntsog thbjor)和台湾雪谦中心成员的不断要求下,我写下这几个字句。这些是我所能记得,从挚爱上师那里领受的深广教法的只字片言。

  英文版序

  导读:

  汲取钦哲仁波切的智慧和经验

  一九八四年,金刚持 钦哲仁波切(Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche,1910-1991)在法国西部多尔冬(Dordogne)的驻锡地“扎西佩巴林”(Tashi Pelbar Ling)传法;这一次所传的法,可能是顶果 钦哲仁波切被记录下来,有关大乘修行之最广泛的教授。

  这个教法是以藏传ag游戏平台官网最受尊崇的一部法典-----《菩萨三十七种修行之道》为基础;《菩萨三十七种修行之道》是由十四世纪的嘉瑟戊初东美(Gyalse Ngulchu Thogme,1295-1396)所着。这个精简甚深,由三十七个偈颂所构成的诗篇在藏语世界里家喻户晓,并且从数个世纪以来,已经为无数的修行者带来巨大的利益。《菩萨三十七种修行之道》容易背诵,被认为是大乘ag游戏平台官网另一部重要着作----寂天大师(Shantideva)之巨着《入菩萨行论》的精华,并且一直是藏传ag游戏平台官网所有传承之伟大上师教授和释论的主题。

  顶果钦哲仁波切的论释汲取了他无比深刻的智慧和经验。最重要的是,这些论释是为了那些想要把这些教授在日常生活中付诸实修的人所设计。顶果钦哲仁波切技巧娴熟的让人们看到,当ag游戏平台官网教法被正确的了解和应用的时候,ag游戏平台官网教法所有不同的面向和层次如何形成一个完整无缺的教法。

  在准备这些教法的英文版时,译者得以要求顶果钦哲仁波切做进一步的阐释,而这些阐释都被包括在本书的注释之中。这些引言摘自仁波切的根本上师雪谦,嘉察仁波切(Shechen Gyaltsap Rinpoche)针对《修心七要》(Seven-Point Mind Traning)所着之广论,以及取自许多其他的典籍。戊初东美的传记摘要也被纳入本书,作为本续和论释的一个序幕。此一启发人心的传记是由戊初东美的弟子怕登耶喜(Palden Yeshe)所着。

  本书口语和文字形式的教授是由马修李卡德(Matthieu Ricard)从藏文译成英文。友约翰,康提(John Canti)负责最后的编辑工作。马修李卡德和约翰康提都是莲花光翻译小组的成员。许多其他人在各个阶段贡献心力,给予珍贵的建议,我们在此献上最大的感谢,其中要特别感谢约翰纽汉(John newnham)泰瑞克里佛(Terry Cliffond)薇薇安克兹(Vivian Kurz)和卡密海克斯(Camille Hykes)。

  本书本续偈颂的翻译是以许多不同的英文版本为基础,其中包括莲花光翻译小组早期的一个翻译版本,康斯坦斯 魏金森(Constance Wilkinson)的版本,以及马修李卡德的版本。针对这些偈颂有些多不同的诠释方式;在此,我们以巴珠仁波切博学多闻的弟子明雅昆桑索南(Minyak Kunsang Sonam),也就是却吉 札巴(Chokyi Trakpa)所做的诠释为依循的标准。

  本书得以在印度出版印行,都要归功于札达基金会(Tsadra Foundation)的慷慨布施。

  在顶果钦哲仁波切首次讲解《菩萨三十七种修行之道》的二十多年之后,我们很高兴能够把这些如意宝藏般的教授献给所有的修行者。

  原颂作者简介

  嘉威戊初东美简传(略)

  《佛子行三十七颂》是萨迦派大德土美大师(1295-1369)的传世之作。土美大师全名额曲土美桑波,意为无着贤,萨迦派历史上卓有建树者之一。大师出生于西藏萨迦寺附近的“札迦”,父名滚丘巴,母名布卓。五岁开始学习语文、经论,十四岁受沙弥戒,十五岁起先后到着名的伯东埃寺与萨迦寺学习经论,精通了大小五明与三藏经续,二十三岁时已因出色的辩论才能而被称为“辩经无比尊”,深受各方大德的佩服和赞叹。三十岁时受比丘戒,三十九岁至四十三岁应邀至伯东埃寺大转*法伦,培养出很多出色的弟子。四十三岁起在额曲秋宗山洞闭关静修,历时二十多年,以他修菩提心的力量,在他的周围,出现了诸如猛兽与野兔一同嬉戏等的感人场面,七十四岁在静坐中入定圆寂。土美大师一生致力于菩提心的弘扬留下了大量关于菩提心的教诫,着名的有《佛子行三十七颂》、《入菩萨行释——妙解大海》。上师法王如意宝对土美大师极为推崇,曾谕示,通过修学土美大师的论着,能使我们很自然地生起菩提心。上师法王如意宝于诸传承上师前共听了一百五十多次本论的讲解,并要求弟子们必须精通其义。这次讲解参照了更桑曲扎仁波切的科判。

  仁波切是如此宁静,自制和仁慈,因此在他身边的人自然而然的都不再执着于世间俗务。接下去是他生命最后几个月光景:

  在帮助了所有他要利益的人之后,

  为了驱除他们认为事物永恒的信念,

  以及为了在其他净土的众生,

  虽然他已超越所有改变,

  他仍然示现出死亡的征兆。

  他首先示现出病兆来鼓励弟子要精进修行-----借由让他们感受到悲伤,来教导他们疾病如何能够被当做修道的资粮。他说,他已经药石罔效,但是为了让每一个平静下来,他仍然服用了一些药物,让人们为他持诵祈愿文和举行法会。他的健康改善了,由此他让每一个人透过他们所感受到的大乐来积聚功德----为他的住世而生起喜悦。但是在此不久之后,他再度显现病兆。

  某人问仁波切,是否有任何方法可以延长他的寿命。他说:“如果我的痛苦能够利益众生,那么愿我受到疾病的加持!如果我的死亡能够利益众生,那么愿我受到死亡的加持!如果我的康健能够利益众生,那么愿我受到康复的加持!这是我献给三宝的祈愿文。我全然相信,不论发生什么事,都是三宝的加持,因此我是快乐的。我应该接受发生在修道上的任何事物或任何有助于改善他健康的事物。”

  嘉瑟东美的亲近弟子恳求他想一想,他们是否能够提供药物或任何有助于改善他健康的事物。

  然而,嘉瑟东美说:“我的寿命已尽,我已病入膏肓。即使有医术高明的医师带着如甘露的药物来治疗,也是不可能发挥太大作用的”然后他又说:

  如果这个虚幻的身体,这个我执着为“我

  的”身体病了----那么就让他病吧!

  这个疾病使我耗尽过去累积的恶业,

  得以从事修行,

  帮助我清净两种障蔽。

  如果我是健康的,我感到快乐,

  因为当我的身心安泰时,

  我可以增长我的修行,

  并且透过使我的身,语,意向善,

  来赋予人身真实的意义。

  如果我是贫穷的,我感到快乐,

  因为我没有要去保卫的财富,

  而且我知道所有的嗔恨,

  都萌芽自贪婪和执着的种子。

  如果我是富有的,我感到快乐,

  因为我可以运用财富来从事更多的善行,

  而短暂和究竟的安乐,

  皆是善行的结果。

  如果我很快就要死亡,那就太殊胜了,

  因为我相信,有着顺缘的助力,

  在任何障碍阻挠之前,

  我应该能够进入无谬之道路。

  如果我长寿,我感到快乐,

  因为没有远离温暖,充满利益的法雨,

  经过丰长的一段时间,

  我能够完全成熟内在的觉受之果。

  因此,无论发生什么事,

  我都应该感到快乐!

  所谓的疾病没有真实的存在;

  疾病是令人迷惑的现象,

  是从事恶业所不可避免的结果。

  疾病是点出轮回本质的老师,

  教导我们现象只不过是一个幻象,

  没有真实的存在。

  疾病提供我们一个基础,

  来对我们的痛苦生气忍辱,

  对他人的痛苦生起慈悲。

  如此的困境,可以考验我们的修行。

  如果我死了,我将从疾病的痛苦中解脱。

  能够以圆寂为修行的句点,

  是多么稀有的机会。

  这是我不希望任何疗愈的原因。

  为了持守三乘誓戒,

  放弃所有执着,

  以及事物是真实存在的信念,

  用你的身,语,意,来利益他人,

  乃是真正殊胜的修行,

  这是我最后的忠告!!!

  拿摩洛卡须瓦拉雅(顶礼观世音菩萨)

  虽然他看到一切现象没有来去,

  他一切努力只为众生;

  向无别於众生怙主观世音菩萨之无上上师,

  我恭敬的用身、语、意来顶礼。

  圆满之诸佛──安乐和究竟寂静之源──

  因成就殊胜佛法而存在,

  然而,成就佛法要仰赖修行的方法;

  因此,我现在来解释菩萨的修行。

  1

  现在我拥有这艘大船,如此难得的殊胜人身,

  我必须载着自己和其他众生度过轮回之汪洋。

  为了度至彼岸,

  日日夜夜心无散漫的闻思修,

  乃是菩萨的修行。

  2

  在故乡,

  对亲友的执着如浪奔腾汹涌,

  对仇敌的瞋恨如大火般燃烧,

  不在乎何是何非的愚痴黑暗战胜一切。

  舍弃故乡,

  乃是菩萨的修行。

  3

  离弃恶逆的处所时,

  烦恼逐渐消失;

  心无散漫时,

  善行自然增长;

  明觉变得更清晰时,

  对佛法的信心随之增长;

  依止僻静处,

  乃是菩萨的修行。

  4

  多年的密友将分离,

  努力挣取的财物将被留在身後,

  心识这个过客将离开身体这个旅店,

  放弃对今生的关注,

  乃是菩萨的修行。

  5

  结交损友,三毒更强盛,

  闻、思、修则退减,

  慈与悲则消失,

  避免不适合的朋友,

  乃是菩萨的修行。

  6

  仰赖善知识,

  一个人的过失将逐渐消失,

  善良的品质将如一弯新月般逐渐盈满,

  视善知识比自己的身体更珍贵,

  乃是菩萨的修行。

  7

  自身囚於轮回的世间神只还能够保护谁?

  皈依永不离弃之怙主──三宝,

  乃是菩萨的修行。

  8

  佛陀教导,

  下三道无可忍耐之痛苦,

  乃是不善业之果。

  因此,即使失去生命也绝不从事恶行,

  乃是菩萨的修行。

  9

  三界之喜乐如草上之露珠,

  瞬间即逝是其本质。

  求取不变之无上解脱,

  乃是菩萨的修行。

  10

  如果自无始以来,

  所有曾经爱我的母众正在受苦,

  我快乐有什麽用处?

  因此,为了无量众生而心向获致证悟,

  乃是菩萨的修行。

  11

  所有痛苦无例外的来自渴求自身的快乐,

  圆满成佛来自利益他人的念头。

  因此,真正予以自身的快乐来换受他人的痛苦,

  乃是菩萨的修行。

  12

  如果一个人受到巨大贪欲的驱使

  夺取了我所有的财富,

  或怂恿他人这麽做,

  那麽将我的身体、财物,

  以及过去、现在、未来三世之功德回向给他,

  乃是菩萨的修行。

  13

  如果有人即将斩下我的头,

  即使我没有丝毫过错,

  透过悲心的力量,

  担负他所有的恶业,

  乃是菩萨的修行。

  14

  即使有人用各种难听的话贬损我,

  并且在千万个世界中到处张扬,

  出於慈悲,

  我赞美这个人的功德,

  乃是菩萨的修行。

  15

  在大型集会之中,

  某人用侮辱的语言揭露我隐藏的缺陷,

  恭敬的向他行礼,

  视其为法友,

  乃是菩萨的修行。

  16

  被我视如己出的来关爱的人

  待我为仇敌,

  如母亲爱生病的孩子一般更加爱他,

  乃是菩萨的修行。

  17

  即使同侪或部属

  出於骄慢而竭尽所能的贬损我,

  恭敬的视他们为头顶上的上师,

  乃是菩萨的修行。

  18

  即使遭受他人的舍弃和诽谤,

  身染重病,

  受到邪魔的侵害,

  仍然担负一切众生的痛苦和过失,

  不灰心丧志,

  乃是菩萨的修行。

  19

  虽然我具有名望,受人敬重,

  如财神般富有,

  但去了解世间的财富和荣耀缺乏本质,

  并且离於骄慢,

  乃是菩萨的修行。

  20

  如果没有克服自己的瞋恨,

  越去和外在的敌人交战,

  敌人的数量就越多,

  因此,用慈悲的军队来调伏自心,

  乃是菩萨的修行。

  21

  感官的享受如同盐水,

  尝得越多,口越渴,

  立即舍弃所有会引生执着的事物,

  乃是菩萨的修行。

  22

  一切生起之现象乃心之造作,

  心的本质离於概念的限制。

  认清心之本质,

  然後停留在这认识之中,

  不造作,

  不持有主体与客体的概念,

  乃是菩萨的修行。

  23

  遇到让我们欣喜的事物时,

  视它们如夏日彩虹,

  尽管美丽,但究竟不是真实,

  舍弃贪恋和执着,

  乃是菩萨的修行。

  24

  各种苦痛如梦中生子又丧子,

  执着妄见为真实,令我们筋疲力尽,

  因此,遭遇逆缘时,

  视它们为虚幻,

  乃是菩萨的修行。

  25

  如果希望获致证悟的人必须连身体都布施出去,

  更何况身外之物。

  因此,不期望结果或回报的慷慨布施,

  乃是菩萨的修行。

  26

  如果一个人缺乏戒律而无法自利,

  那麽想要利他是可笑的,

  因此,不留恋轮回的持戒,

  乃是菩萨的修行。

  27

  对於欲享善德的菩萨而言,

  所有伤害他的人如同珍贵的宝藏。

  因此,没有怨恨的对所有人生起安忍之心,

  乃是菩萨的修行。

  28

  仅仅为了自身的利益,

  即使是声闻缘觉也要精进修持,

  如同火烧头发的人试图灭火;

  鉴於此,为了一切众生而修持精进

  ──殊胜品质的根源,

  乃是菩萨的修行。

  29

  知道透过以稳定的「止」为基础的深度的「观」,

  烦恼能够完全被降伏,

  修持能够完全超越无色界的禅定,

  乃是菩萨的修行。

  30

  只透过其他五种波罗密而缺乏智慧,

  无法获致圆满证悟,

  因此,培养结合善巧方便的智慧,

  离於三种概念,

  乃是菩萨的修行。

  31

  若不检视自己的过失,

  虽然表面上是修行者,

  但行为可能违背佛法,

  因此,不断检视自己的过失,

  加以弃绝,

  乃是菩萨的修行。

  32

  如果我受到负面情绪的驱使,

  而论说其他菩萨的过失,

  我将堕落沈沦,

  因此,不去谈论任何进入大乘之人的过失,

  乃是菩萨的修行。

  33

  供养和敬重可能会带来争执,

  使闻、思、修衰微,

  因此,避免执着於朋友、施主的家,

  乃是菩萨的修行。

  34

  尖刻的话语扰动他人的心,

  毁坏自己的菩萨修行,

  因此,放弃让他人感到不悦的粗暴言词,

  乃是菩萨的修行。

  35

  当情绪变成串习,

  很难用对治来戒除,

  因此,怀着观照和警觉,

  紧握着对治的武器,

  在执着及其他负面情绪生起的刹那加以摧毁,

  乃是菩萨的修行。

  36

  简而言之,不论身在何处,不论所作所为,

  时时保持观照和警觉,

  自问:「我的心的状态是什麽?」

  并去利益他人,

  乃是菩萨的修行。

  37

  为了解除无量众生的痛苦,

  透过离於三种概念的智慧,

  把所有功德回向给一切众生,

  使其远离痛苦,

  愿其获致证悟,

  乃是菩萨的修行。

  为了那些希望修学菩萨道的众生,

  我遵循圣者的教法,

  把经典、密续和论着教导的要点,

  编写成为菩萨三十七种修行之道。

  透过从此生起的功德,

  以及透过相对与究竟之无上菩提心的力量,

  愿一切众生变得如观世音菩萨,

  超越轮回与涅盘两个极端。

  详见╱顶果钦哲法王《你可以更慈悲》

  此文一般译为〈佛子行三十七颂〉

  作者╱嘉瑟?戊初?东美

  佛陀的教法描述了许多不同的道与乘。殊途同归的,所有的道与乘都带领修行者从轮回的痛苦里解脱,最后获致证悟。但在所有的道与乘中,大乘的教法最为深奥。尽管大乘的教法广大而浩瀚,伟大的上师们却以精简的口诀教导来传授这些教法的精义,而且能够轻易地付诸实修。本书所要解释的口诀教导与菩提心(Bodhicitta)有关;菩提心是指为了利益他人而求取证悟的决心。

  在任何场合,当上师传授教法时,我们-----包括传法上师和听众在内-----应该向过去,现在,未来三世诸佛念诵祈祷文,并领受他们的加持。接着,我们应该祈请八大修道车乘的所有伟大上师赐予加持;八大修道车乘是从印度传入西藏的主要ag游戏平台官网传承。你,作为一个听众,应该确定自己拥有正确的发心,也就是为了其他众生而前来领受教法,以获致证悟。你的所作所为都包含这种态度,即是菩提心的基础。

  有情众生如同虚空般无限。我们曾经活过的生世也是无限的-----因此,在所有这些无数的生世之中,我们必定曾经和每一个其他众生结下各种因缘。事实上,每一个众生一定至少有一次曾经是你的母亲。下至最微小的昆虫,每一个众生所要和所尝试去做的,都是去享受真正的快乐和自由,去避免痛苦。但绝大部分的众生完全没有觉察到,快乐是善业之果,痛苦是恶业之果。在努力追求快乐的过程中,他们把所有时间都用于从事恶业,因此事与愿违,只为他们带来更多痛苦。当你如此思维,你的心中自然而然地生起大悲。

  然而,就实际层面而言,你对众生生起悲心,对众生是没有用处的。因此,你做什么才能够真正的帮助众生?你现在拥有一个具备所有闲暇和优势的人身,(暇满人身),尤其拥有极大的幸运来接触无上的佛法,并且开始修持佛法。你已经遇见一位真正的上师,正要领受能够使你在一个生世之内(这辈子)成佛的教法。为了善用这个殊胜难得的机会,你不但要聆听教法,也必须将他们付诸实修。如此一来,你的悲心才能发挥作用,最后你将能够带领一切有情众生证悟成佛。然而在目前,尽管你强烈的想帮助他人,但你是一个初入佛门的修行者,仍然缺乏协助众生的能力。因此,要能够真正的利益他人所需采取的第一个步骤,即是透过修心和转化你的心来让自己达至圆满。

  以目前的状况来看,你的心强烈地受到执着与嗔恨的影响----执着于朋友,亲戚和任何令你心满意足的人;仇恨任何违反你意愿,阻碍你获得财富,舒适和欢乐,因而被你视为仇敌的人。在你的迷妄之中,你竭尽所能地去利益自己和你喜爱的人,并且努力去战胜,消灭所有被你视为仇敌的人-----你如此厌恶这些人,甚至无法忍受听到他们的名字。从无数的生世以来,你一直被拖进轮回的恶海之中,被执着和嗔恨的巨流带着走。执着和嗔恨是轮回之因,是我们永无止尽地在轮回中流浪的原因。

  仔细思量你所谓的敌人和朋友指的是什么。当你仔细检视它的时候,很明显的,没有什么是永远的敌人或朋友。那些你认为是朋友的人,不总是你的朋友。事实上,他们在过去可能曾是你的敌人,或在未来可能成为你的敌人。这其中没有什么是确定的。你为什么要如此强烈的执着于某些人?你所有的人际关系难道不是短暂无常的吗?不论人生发生了什么事情,最后你都将面对死亡。到了那个时候,你别无选择的要和每一个人分离,不论你对他们感觉是执着还是嗔恨,都要分离。然而,在你的一生中,你所做的每一件事,所有那些受到执着与嗔恨驱动的行为,将形成一股业力,把你推往来生,使你在来生尝到这些行为的业果。

  因此,如果你想要走向成佛之道,你就要放弃对朋友亲人的执着,以及对仇敌的嗔恨。用无分别的平等舍来看待一切众生。在此时此刻,人们是你的朋友或敌人,都只是过去的因缘和业行的结果。把执着和嗔恨视为真实,只不过是一种迷妄;执着和嗔恨源自错误和迷惑的觉知。这如同你误把一条躺在昏暗道路上的绳子当做一条蛇,你或许感到害怕,但不表示你的恐惧具有任何真实的基础。绳索从来不是一条蛇。

  你为什么感受到执着与嗔恨?它们源自何处?基本上,它们源自你是一个真实存在的个体的想法。一旦出现了这种想法,你就发展出各种概念,例如,‘我的身体’“我的心”我的名字。你认同这三件事物,任何令他们感到愉快的事物,你就执着于它。任何令它们感到不快或厌恶的事物,你都想除掉它。最轻微的痛苦,例如被一根刺给刺伤或被火花烫伤,都会让你感到不悦。如果某人冤枉你,你就竭尽所能地伤害对方,施以报复。你为他人所做的最微小的善行,让你充满了骄慢。只要这种自我珍爱的态度在你的心中根深蒂固,你将无法达到证悟。就最基本的层面而言,“自我真实存在”的想法即是无明,并且由此生起其他负面情绪。

  即使你发现自己处于最佳状态,你也从不感到满足。你总是想要更多。你几乎不考虑他人的愿望和欲求,你想要自己顺心如意。如果你帮助了一个人最小的忙,你会觉得自己做了一件相当了不起的大事。你如此专注于自己的快乐和福祉,忽略他人的快乐和福祉,即是你轮回中流浪的原因。如寂天大师所说:

  “世间所有的喜悦,

  来自希望他人快乐。

  世间所有的痛苦,

  来自希望自己快乐”

  如果你拥有足够的顺缘来认清,成佛是唯一长久而真实的快乐,带有轮回动机的行为只会导致痛苦,那么你一定要帮助每一个人认清这一点。如果你训练和调伏你的心,你对“朋友”和“仇敌”的概念的执着都会消失。你会把每一个人视为你的父母,兄弟和姊妹。

  菩萨----那些修持大乘之道的修行者-----的见地,是放下“自我真实存在的”概念。一旦“我执”不再存在,就不会有贪嗔痴慢或疑。

  佛陀不同的教法可以分为两个不同层次的取向:根基乘(the basic vehicle)或声闻乘(Hinayana,或小乘),与大乘。这两者不互相抵触。然而,当两者被正确的修持时,大乘自然而然的包含了小乘的教法。大乘ag游戏平台官网包含了无数甚深的教法,但它们的精髓全都在于修心-----去除心的执着与嗔恨,去除障蔽它,使它无法清晰感知一切,以及回向所有善业之果来利益一切有情众生。

  求取证悟之心也就是菩提心,即所作所为都是为了一切有情众生之故-----不论是做一个大礼拜,念诵一遍咒语,或生起一个善念,都是为了一切有情众生。为了利益他人而成佛,乃是最殊胜而珍贵的愿望。

  在所有关于菩提心的深广教法之中,嘉瑟 戊初 东美所着的《菩萨三十七种修行之道》呈现了菩提心教法的精要。嘉瑟戊初东美本人即是观世音菩萨,在十四世纪的西藏,以一个上师的身相化现。当你研习和反思这些教导时,如果你生起一个真诚利他的念头,菩提心将毫不费力地从中诞生。一旦菩提心根植你心,你将拥有经乘,大乘,密咒乘和大圆满灯所有教法的基础。

  研读本书的每一个偈颂时,要不断检视你的行为和发心,如此一来,你所从事的任何修行都将毫不费力地有所进展,开花结果。日以继日,月以继月地把你的心浸淫在这些教法之中,你将毫无困难,自然而然的觉醒,发展出一个菩萨具备的所有品质与功德,如同一个蜜蜂在花间飞舞,吸允每一朵花的花蜜而产生蜂蜜一般。

  启敬偈

  顶礼

  本书以一个梵文的简短顶礼为起始:

  南无洛卡须瓦拉雅(Namo Lokeshvaraya,即南无观世音菩萨或南无世自在主)。

  南无(Namo)意指“我顶礼”;洛卡(Loka)代表世界或宇宙;须瓦拉(ishvara)意指全能之主(the all-powerful master)。因此,第一行“南无洛卡须瓦拉雅”是指“我向宇宙之主顶礼”。

  在此,宇宙之主是指观世音菩萨。观世音菩萨即悲心本身,以一个本尊的身相化现。他觉察一切有情众生的痛苦。在藏文之中,他被称为“千瑞吉”(Chenrezi),意指“遍观者”。他不断在十方净土转动大乘教法之法 L,化现为各种身相来协助众生:化现为一尊佛,一位十地菩萨,一位本尊,一位上师,甚至一个凡人或动物。

  诸如观世音等伟大的菩萨,为了利益众生而在世间化现。他们不像凡夫俗子,不是受过去的业力驱使而投生。相反的,他们化现为拥有净信,准备走上解脱道的众生,一如日月自然而然地映照在静止清澈的水面上。菩萨可能化现为法友,或任何其他能够帮助缘遇之人的身相。

  以下是一个比较长的顶礼:

  虽然他看道一切现象没有来去,

  他一切努力只为众生;

  向无别于众生怙主观世音菩萨之无上上师,

  我恭敬地用身,语,意来顶礼。

  具有般若智慧的上师了解,一切现象的本质超越来与去,永恒与虚无,存在与不存在,单一和多元等概念。他了解所有事物的真实本质,并且出于大悲,仅仅为了一切众生而努力,带领他们走上大乘之道。

  无上上师无别于观世音菩萨-----诸佛慈悲的化现。虽然他为了众生而展现无数不同的身相,但观世音菩萨的本质从未改变。他完全的证悟,已经证得本初智慧。他的心是诸佛无二,不变的证悟心-----究竟的法身(dharmakaya)。

  如我所说的,观世音菩萨在世间显现,不像凡夫俗子那般是过去业行和烦恼的结果,而是为了利益众生。在印度,他化现为一个菩萨,请求释迦摩尼佛转动法 L。在第七世纪的西藏,他化现为伟大的国王松赞干布,使ag游戏平台官网在雪域奠定基础。在我们身处的时代,法王嘉瓦仁波切和大BAO FA 王噶噶 玛巴是观世音菩萨的化现。莲师也是观世音菩萨的化身。观世音菩萨在他充满奇迹,自我解脱的生世之中,化现为无数身相。莲师和观世音菩萨持续以无数身相化现,利益一切有情众生。此一不息的事业之流将持续下去,直到轮回中没有众生为止。三藏(Tripitaka)-----佛陀之经论的结集-----其中一些经典详细的描述了观世音菩萨圆满解脱之生平,例如《宝箧经》以及《悲华经》。

  观世音是无限悲心的展现;这种悲心住于一切诸佛的心中。他也拥有许多其他为人所知的名号,例如,尊圣天王,不空罥索,溹断轮回,大悲调伏众生,调御丈夫海,卡萨巴尼,狮子吼,心性休息,以及世间自在。身为人类,如果我们对观世音菩萨生起虔敬心和信心,我们将能够领受到他的加持,证得所有观世音的证悟功德。

  观世音菩萨的六字大明咒-----(Om Mani Padme Hum)----是观世音菩萨的一个化现。在任何时候,任何一个人,甚至一头无知的野兽,看见这六个种子字或听到六字明咒的咒音,解脱的种子就会在他或她的心中播下,使他或她免于堕入下三道。观世音菩萨的六字明咒的种子字,即使是由一个普通人来书写,也不是寻常的种子字,而是已经受到观世音菩萨的智慧心加持的种子字。这些种子字是由观世音菩萨的加持所构成,具有解脱的力量。

  如同虚空提供山峦和陆地存在的空间,观世音菩萨和一切诸佛的智慧与慈悲能使众生证得解脱。诸佛的慈悲不是有限的或有所偏好的———并未受到喜欢和不喜欢或偏爱的束缚。他们的慈悲如天空般遍在。如同一个母亲知道她的孩子是否安好,饥饿,身处险境或寒冷一般,观世音菩萨总能明了哪些众生可以走上大乘的道路,以及哪些众生已经能够被带领至阿弥陀佛的极乐净土。观世音菩萨的慈悲没有藩篱或迟延。他的慈悲事业是毫无造作而自然的。即使一阵清新的夏日微风也是诸佛的事业。

  不像寻常众生的事业,诸佛的事业不需要任何造作或目标。如同水天生拥有湿润物品和溶解尘污的特质。观世音菩萨每一个微小的行为,甚至他的一个手势,都能够带领他人趋向解脱,这是观世音菩萨在证悟之前,所发下强大祈愿的结果。视你的根本上师-----那个正确无误的教导你要做什么,不要做什么的人----无别于观世音菩萨,并怀着极大的虔诚和恭敬来向其顶礼

  在这个顶礼之后,嘉瑟 东美表达他要解释菩萨戒律的意图:

  利乐之源诸圆觉,从修正法而出生,

  彼复依于知其行,是故当说佛子行。

  圆满之诸佛-----安乐和究竟寂静之源-----

  因为成就殊胜佛法而存在,

  然而,成就佛法要仰赖修行的方法;

  因此,我现在来解释菩萨的修行

  透过知晓和应用这些戒律,你将逐渐了解佛陀教法的真谛,并在修道上有所进展。

  一个良善、利他的心,乃是健康、长寿和财富等短暂快乐的根源,以及从轮回中解脱、获致不变之证悟等究竟大乐的根源。所有轮回、战争、饥荒、疾病、天灾的痛苦,都源自嗔恨和其他内在的毒药。当有害的念头盛行,人们只想到伤害彼此的时候,世界福祉日益衰退。如果人们的心充满了助人的愿望,世界福祉会稳定增长。

  为了获得短暂和究竟的安乐,你首先要生起菩提心的发心,也就是为了一切有情众生而获致证悟的决心,而此一菩提心源自于慈悲。接着,你必须结合善巧方便与智慧:修持六波罗蜜和了悟空性。龙树(Nagarjuna)在《宝墁论》中说:

  如果你立志证悟,

  它的根本是如须弥山一般稳固的菩提心、

  遍在的慈悲,

  以及无二的智慧。

  当佛陀还是个行走于证悟道上的菩萨时,他甚至投生为鸟类和野兽,对其他鸟兽解说佛法。他鼓励它们放弃伤害彼此,生起慈悲和求取证悟的愿望。佛陀清净、利他之心的力量,使周围村庄的作物总是丰收,居民免于疾病,没有一个众生堕入下三道。去欣赏一个利他的念头所产生的不可思议的力量和作用,是重要的。

  一个佛已经把这种利他心发展极致,降伏了众生的头号大敌-----贪、嗔、痴、慢、疑。当佛陀坐在菩提树下时,一支由两万一千个恶魔组成的军队,向他发射一阵阵如雨落下的武器来使他分心,阻止他获得证悟。但佛陀只观修慈悲,并透过禅修的力量,使如雨般落下的武器转变成为清新芬芳的花雨。

  佛陀拥有如此的力量,乃是因为他的身、语、意已完全地、和谐地与佛法的真谛融合为一,并浸满慈悲。佛法住于佛陀的心中,透过他的慈悲而生起,并且被传达给他人,作为指示解脱道的教法。佛陀自然而然的化现为一个指引者,带领所有因为无明而盲目的人脱出轮回。佛陀的慈悲是如此的:假如一个人正在攻击他,同时另一个人正在供养他,佛陀既不会对前者产生丝毫仇恨,也不会对后者产生丝毫好感。

  那些依照佛陀的意思来修持大乘佛法的人,即是所谓的菩萨。如果你修持大乘的教法,在最好的情况下,你可以达到观世音菩萨和文殊师利等大菩萨的层次,或像具有神通和洞见的佛陀两大弟子舍利弗和目犍连。即使你无法在今生修行到圆满的程度,你至少将投生成为未来佛弥勒佛的主要弟子之一。

  诸佛已经完全降伏了无明及其他烦恼等敌人;诸佛也常常被称作“世尊”。而在众多法本之中,包括这些ag游戏平台官网的藏文本续,菩萨被称作“世尊之子”。那么,谁是诸佛之子?以释迦摩尼佛为例,他的身之子,乃是他的骨肉-----王子罗睺罗(Prince Rahula);他的语之子,乃是所有听闻他教法,证得阿罗汉果位的人,例如舍利弗,目犍连、十六位阿罗汉及其他伟大的人物,这些人成为佛陀教法的持有者;最重要的是佛陀的心之子:他们是观世音菩萨和文殊师利等大菩萨,实践他们崇高的发心,带领一切有情众生获致证悟。正如一个伟大的君主会从一千个孩子中,选择一个拥有最完美品质的孩子作为继承人,一个佛陀也会把圆满结合智慧与慈悲的菩萨视为真正的继承人。

  佛法的教法拥有极大的力量,但是除非你正确的修持它们,否则那力量将仅仅只是从未被展现的潜力。如果一个人拥有一个工具,却不使用那个工具,那么将不会成就太多的事情。一个不被使用的工具本身,是没有什么用处的。但是如果你如实地把教法付诸实修,那么当佛法在你心识流中诞生成长时,你所有的过患将自然而然的消失,你所有的正面品质将自然而然的盛放,如同高升的朝阳逐渐把愈来愈强的光芒照耀整个世界一般。

  一个人可以用许多方式去学习一个菩萨的修行。但是,听闻教法、深思教法,以及透过禅修来消化吸收教法,总是必要的。诸如《菩萨三十七种修行之道》的口诀教导包含了所有关于持戒(戒)、禅定(定)、和智慧(慧)等菩萨教法的精髓。如果你能够理解、实修这些教法,你将能够轻易地走向解脱道!

  首先,你必须让这个稀有难得的人身具有意义

  现在拥有这艘大船,如此难得的殊胜人身,我必须载着自己和其他众生渡过轮回之汪洋。

  为了渡至彼岸,日日夜夜心无散漫地闻思修,

  乃是菩萨的修行。

  此时此刻,你足够幸运,没有投生在没有闲暇修持佛法的八种状态之一,并具有修持佛法的十种优势。

  没有闲暇修持佛法的八种状态(即八无暇)分别是:

  1、 投生地狱道

  2、 投生恶鬼道

  3、 投生畜生道

  4、 投生为野蛮人

  5、 投生为长寿之天神

  6、 拥有错误的见解

  7、 投生在无佛住世的黑暗时期

  8、 天生身体机能缺陷。

  在有利于修持佛法的十种优势(即十满)之中,有五种优势与个人有关(即内圆满)。它们是:

  1、 投生为人

  2、 投生在佛法兴盛的中土

  3、 具足五根

  4、 没有秉持与佛法相抵触的生活方式

  5、 对教法具有信心

  另外五种优势仰赖外在环境(即外圆满)。它们是:

  6、 有佛住世

  7、 此佛曾经教授佛法

  8、 佛法仍然存在于你身处的时代

  9、 你已经进入佛法

  10、 你已经被善知识摄受

  龙钦巴尊者也详细说明了使你远离佛法的八种乱境,以及限制你的天生潜能去获致解脱的八种恶习。

  1、 极为受到五毒困扰

  2、 极为愚痴,因此很容易被不良的朋友带入歧途

  3、 落入邪门外道

  4、 即使对佛法有兴趣,却因为怠惰而散漫

  5、 持首错误的生活方式,受到恶业的影响

  6、 受到他人的奴役或控制

  7、 为了世俗的动机或因素而修持佛法------只是为了免于危险,或恐惧你可能会缺乏食物或其他基本需求

  8、 为了获得财富和名声而去修持类似佛法的假佛法

  限制你天生潜能去获致解脱的八种恶习是:

  1、 被家庭、财富和职业所束缚,因而没有闲暇去修持佛法

  2、 具有非常邪恶的本性,使你的行为堕落,因此即使你遇到一位善知识,也很难使你的心转向佛法

  3、 对轮回的痛苦没有恐惧,因此没有看破轮回,或没有从轮回中解脱的决心

  4、 缺乏信心,因此没有遇见上师和接受教法的倾向

  5、 以从事负面行为为乐,对此毫无内疚悔恨,因而背离佛法

  6、 对佛法没有兴趣,如同狗没有兴趣吃草,因此无法生起任何正面的品质

  7、 违犯了别解脱戒和菩萨戒,因此堕入恶道之外,无处可取,在下三道之中,没有闲暇修持佛法

  8、 已经入殊胜的金刚乘的道路,却违背了与上师和金刚兄弟姊妹之间的三昧耶戒,因此而远离获致解脱的天性潜能。

  如果你具足十暇八满,同时避免了这十六种额为的情况,你将免于修行的任何障碍,并且获致证悟。拥有这个殊胜难得的人生,如同拥有一艘装备完善、可以渡过汪洋、前往宝洲的船只。寂天大师在入行论中说:

  乘着人身之船

  越过烦恼之海

  你获得这个殊胜难得的人身,并非偶然。它是你在过去一个生世,曾经听闻佛陀的名号、曾经皈依佛、累积善业,以及生起一些智慧的结果。你不一定再度获得这艘船只。如果你在今生没有修持佛法,你肯定不会在来世获得人身。因此,忽视这样的机会非常愚蠢。不要白白浪费这个人身,要日日夜夜的修行。

  “十满”的第一满,即是投生为人。想一想在轮回中众生的数量。让我们用简单的比较方式来加以说明。如果地狱道众生的数量如同地球表面的尘土,恶鬼道众生数量将如同恒河中的沙砾;畜生道的众生的数量将如同一大桶西藏啤酒中的小米;阿修罗道众生的数量将如同一场暴风雪中的雪花。人道和天道众生的数量,则如同一根手指上的灰尘。而且,人道众生数量远比天道众生的数量来的少--------人道众生的数量寥若晨星。

  以你投生为人的几率,你就能轻易地了解这样的机会多么微小:你不止出生在一个有佛法的地方,你也对佛法感兴趣;--------而你真的把佛法付诸实修的机会就更微小了,那是非常稀有的。看看有兴趣修持佛法的人是多么少。看看这个世界上有多少国家,以及在多少国家之中,佛法是一个活生生的传统;即使在这样的一个国家里,有多少人被启发去修行?在这些从事修行的人中,有多少人的修行会有成果?大多数人把生命虚度在毫无意义、自私自利、没有价值的活动之上。

  你或许会想:“在五十岁之前,我将继续从事凡俗活动,等到我五十岁了,我将致力修持佛法。”如此的想法显示了你欠缺洞察力,忽略了死亡将毫无预警地到来的事实。如俗话说的:

  死期不确定;

  死因不可预测。

  今晚活在这个世界上的人,有多少会在黎明到来之前死去?拥有一个人身,如同拥有巨大财富;我们应该立刻使用这个人身。此时此刻即是修持佛法的最佳时机。嘉瑟东美说:

  不在秋天为冬天做准备的人

  被认为是一个傻子

  我们死亡时

  佛法将帮助我们

  我们知道死亡是确定的

  因此不在此时修持佛法

  是非常愚笨的

  每一天提醒自己,如果你不闻、思、修法教,不念诵祈愿文和咒语,在死亡时,你将无依无靠。死亡是确定的。如果你等到死亡降临时才开始修行,那就太迟了。

  为了彻底了解修持佛法的必要,去了解轮回痛苦的程度是重要的。在六道轮回之中,下从地狱道,上至天道,除了痛苦之外,没有别的。据说,轮回充满了三种痛苦:苦上之苦(苦苦),变动无常的痛苦(坏苦),以及五蕴聚合、无所不在的苦(即行苦)。

  下三道主要受到“苦苦”的折磨;“苦苦”指永无止尽的痛苦循环,一个痛苦之上有另一个痛苦:地狱道的炎热与冰寒;恶鬼道的饥渴;以及畜生道的心理黑暗愚痴和恐惧。

  上三道特别容易遭受“坏苦”。在人道之中,有四种根本的痛苦:生、老、病、死。这四种轮回之流,力量强大到足以把我们带走-----我们束手无策,完全无法逆转它们的流势。除此之外,当我们得不到想要的东西,不论是食物、衣服、财富或影响力,我们痛苦;当我们得到不想要的事物,例如批评、肉体的疾病或令人不悦的情况,我们感到痛苦;当我们无法和所爱的人厮守,我们痛苦;当我们必须和不喜欢的人在一起,我们感到痛苦。在自我中心的追求快乐时,大多数人犯下了恶业。不幸的是,这些只制造更多的痛苦和迷惑。阿修罗道的众生饱受争斗和嫉妒之苦。至于天道的众生,,在他们充满享受和喜乐的寿命终止时,他们尝到变动的痛苦,并再度堕入下三道。

  无色界的众生面临“行苦”。无色界的众生住于甚深的、充满大乐的禅思状态之中,一旦促成这种宁静状态的善业耗尽时,他们将再度承受轮回的痛苦。他们尚未尽除无明,因此尚未根除五毒。

  当诸佛用全知之眼看着轮回时,他们不把轮回视为一个有趣的处所。他们敏锐的觉察到众生的痛苦有多么的剧烈,众生如此努力去追去短暂的目标是多么没有意义。重要的是,我们要越来越清晰地相信,无上证悟是唯一值得去达成的目标。

  观修轮回的痛苦,将使你自然而然地生起从轮回中解脱的强烈愿望。与其毫无意义的浪费精力,你将专心一意地修持佛法。

  即使去听闻教法,也是一件非常稀有的事情,只会在数劫中发生一次。你现在接触佛法,不只是巧合。它是你过去善业的结果。这样的机会不应该被浪费。如果你的心与佛法相契合,你将不会经历任何难题,但是如果你不断专注于凡俗的追求,你的问题将会增加,而且一无所成。龙钦巴说:

  我们的活动犹如孩童的嬉戏。

  如果我们从事活动,它们就不会终止;

  如果我们停下了,它们就会结束。

  看破轮回而想从中解脱的决心,乃是一切佛法修行的基础。除非你清楚的决定要离弃轮回,否则不论你念诵了多少祈愿文、从事了多少禅修、闭关了多少年,都是枉然。你或许拥有长寿的人生,但它将没有价值。你或许累积了大量的财富,但它将毫无意义。唯一真正值得去做的,即是渐渐地趋近证悟,远离轮回。仔细思量这一点。

  观修死亡和轮回的痛苦,你将不会想要把任何时间浪费在毫无意义、令人分心的事物之上,例如努力致富、击败敌人,或把人生投注在保护和促进你所执着的人的利益之上。你将只想修持佛法。

  一个卧床的病人只想恢复健康,不希望一直生病。同样的,一个渴望脱离轮回痛苦的修行者,将善用所有能够达到这个目标的方法,例如皈依、生起为了其他众生而获致证悟的菩提心、行善等,并时时怀着从轮回中解脱的坚定决心。

  偶尔希望你能够从轮回中解脱是不够的。从轮回中解脱的这个想法,必须夜以继日地充满在你的思维之流里,一个被囚禁在监狱中的犯人,总是想着离开监狱的各种不同的方法-----如何能够翻越围墙,要求有权有势的人居中周旋,或用钱贿赂某一个人。因此,你也要了解轮回的痛苦与过患,怀着深刻的出离心,不断的思维获得解脱的方法。

  过去一些伟大的上师在思量人身稀有难得时,他们甚至不想睡觉;他们无法忍受浪费一分一秒。他们把全副心力投注于修行。

  释迦摩尼佛初转*法伦时,他教导四圣谛。第一圣谛是苦谛,我们应该认识痛苦。第二圣谛是集谛,痛苦的一个起因,我们必须放弃这个起因。这个痛苦的起因是负面的情绪或烦恼。虽然诸如此类的心的障蔽状态有许多种,但贪、嗔、痴、慢、妒是五种主要的障蔽。第三圣谛是道谛,有一条道路可以带领众生远离痛苦,因此众生必须遵循这条道路。第四圣谛是灭谛,即痛苦可以被止息。透过这四圣谛,释迦摩尼佛激励我们放弃俗务,努力从轮回中解脱。

  在寻找脱离轮回的方法时,第一个步骤是去听闻教法-----解释如何脱离轮回的教法。释迦摩尼佛说,除了获得这些珍贵殊胜的知识之外,光是听闻佛法被传授的声音-----即使是召集大众前来听闻教法的锣声和鼓声-----也具有不可思议的加持和利益,能够使众生免于堕入下三道。透过听闻教法,即使是那些缺乏五根而无法彻底了解教法意义的人,至少将得到些许了解佛法之功德。即使一个如何修持佛法的一般概念,都已是珍贵殊胜的了。

  第二个步骤是去思考你所听闻的教法,试着去发现其中的精义。检视你的心,去看看它是否真的如教法所描述的,以及你是否能够专注于一个禅修的对境。

  第三个步骤是,一旦你对佛法的精义有了清晰的概念,你必须透过内在觉受来了解佛法的意义,把它融合成为你的一部分。那就叫做禅修。

  当你遵循这三个步骤,修行的品质将自然而然的生起,你也将了解教法的真谛。这些品质将自然的盛放,因为你内在的佛性被揭露了出来。所有众生都具有佛性或如来藏,却被障蔽所掩盖,如同黄金被埋藏在土地之下。当你闻、思、修佛法时,你将能体现所有本具佛性的品质。当一片田野被细心的整理、播下种子,具备所有的有利条件,例如适宜的温度,适度,阳光,种子将发芽,生长成作物。

  佛法经典包含了许多甚深、详细的教法。它们涵盖了各种主题,例如五种传统的科学。然而,许多人无法详细听闻、思、修行所有的法典。但在这本法典之中,所有教法的精髓都毫不保留地被呈现出来,并且以教导一个菩萨应该如何修行的形式来传达。

  运用这些教导,全心全意地修行。一再地思考教法的甚深内义,竭尽所能的加以实修。最后,你可能会希望前往僻静的山间闭关,深刻的观修这些教法。

  俗话说,尽管困难,但没有什么是无法熟能生巧的。如果你持续修持这些珍贵的法教,一定会有所成就!

  只看该作者 亲方贪心如沸水,怨方嗔心似烈火,

  取舍皆忘痴黑暗,抛弃故乡佛子行。

  在故乡,

  对亲友的执着如浪奔腾汹涌,

  对仇敌的嗔恨如大火般燃烧,

  不在乎何是何非的愚痴黑暗战胜一切。

  舍弃故乡,

  那是菩萨的修行。

  舍弃故乡是指舍弃贪、嗔、痴三毒,以及弥漫在贪嗔之中的痴。一般而言,贪、嗔、痴三毒在你跟故乡的家人、朋友的关系之中最为活跃。因此,保护你所执着的人,增加他们的财富和快乐,太容易成为你主要的关注。纵使你对不断追求凡俗的目标有丝毫的犹豫,那也只是犹豫该怎么做,才能达到目标:你应该继续目前所做的事情,还是把一些努力转移到一些新的、更有利润的放向?如果,你永无止境的从事毫无意义的活动,白白浪费了珍贵的人生。同样的,在这种情况之下,冲突更容易生起。争执和扭曲的信念常常引发嗔恨;这种嗔恨会世世代代地渗入一个家庭或地区之中。事实上,即使你能够活到七十岁或七十岁以上,你也无法期望你能够征服所有的敌人,满足所有亲近你的人。

  许多人认为,胜过竞争对手,照顾你关心的人、事、物和朋友,是渡过人生有用的,聪明的方式。但是,只有当你完全觉察不到这么做的后果,你才会追逐这些目标。看不见把人生浪费在这种目标之上是多么没有意义,简直无明。

  因此,与其留在容易让你生起执着与嗔恨的人事物旁边,不如前往一个完全未知的处所;在那个地方,没有什么会引起负面的情绪。你的心不会被打扰,你将能够把时间和精力用于修持佛法。话说:

  走到数百里外,

  远离是非;

  切勿在烦恼充斥之地停留片刻。

  同样的,如龙清巴尊者说:

  凡庸的俗务如同一滩沼泽,

  吞没一头寻找清凉的大象。

  深情的亲友如同狱卒,

  把你拘留在轮回之中。

  今生的欢乐如同一根骨头,

  被一只无牙的老狗啃咬。

  对于感官觉受的爱恨纠缠,

  如同昆虫落入蜂蜜。

  被恐惧矍住的你,

  把它们全部抛弃!

  一旦你把家园、故乡、家人、朋友和俗务抛在身后,你将了无执着,你将如同鸟禽般自由。但是,如果你开始在陌生、不熟悉的环境中制造新的执着,你很快就会发现,你又无法修持佛法。如同一直移动的月亮,不要停留在一个地方太久。随着时间的逝去,透过修持佛法,你将会明白,对任何一个人生起嗔恨是一个错误。你对众生也将只有善念和善的发心。因此显而易见的,执着与任何人事物也是毫无意义的。你将了解到,所有执着的对境如梦如幻。

  离弃恶逆的处所时,

  烦恼逐渐消失

  心无散漫时,

  善行自然增长;

  明觉变得更清晰时,

  对佛法的信心随之增长。

  依止僻静处,

  乃是菩萨的修行。

  当你住在僻静处时,负面情绪会逐渐消失,自制和节度会随之增长。嘉瑟,东美说道:

  在一个僻静处,

  没有要击败的敌人,

  没有要保护的亲人,

  没有要敬仰的上司,

  没有要照料的仆人。

  因此,玛尼巴,

  在那个地方,

  除了调伏你的心之外,

  你还必须做什么呢?

  没有受到亲友的打扰,没有因为要从商或耕田来谋生而分心,你将能够专心一意的修行,使身、语、意有所增长。你的心将变得自制、宁静、明晰,对教法的真谛充满笃定无疑的信心。这是为什么过去所有的圣哲都住在荒野、僻静处、山间来修行。人寂天大师所说:

  因此,贪欲和需求使我们感到厌离,

  现在让我们随喜在僻静处,

  在哪些地方,

  所有的斗争和冲突都止息了,

  只有森林的平和与寂静。

  话说:

  如风如鸟一般不执着于获取,

  如一头害羞的动物居住在荒野,

  如实行止,你将住于安宁无扰之中。

  如果你希望全心全意的修持佛法,不要不断的被执着与嗔恨的波浪抛来抛去,那么放弃执着与嗔恨,前往一个僻静处,把你的心转向内在,发现你的缺点,加以根除,并发展你所有本具的良善本质。满足于仅仅足够维持生命的粮食、仅仅足够蔽体的衣着,如此你的修行将日复一日、月复一月、年复一年地有所进展。

  一旦你远离了所有令人分心的情景,你的修行将使你在修道上前进。这是为什么过去所有的瑜伽士都如同乞丐,从一个僻静处流浪到另一个僻静处。即使只在一个宁静偏僻的处所停留一个月,也将足矣使你的嗔恨被利益他人的愿望所取代。

  如阿底峡尊者所说的:“在你获得定力之前,散漫会损害你的修行。居住在森林和山间的僻静处,远离令人沮丧的活动,你将能够全心全意的修持佛法。在死亡时,你将没有悔恨。”

  仲顿巴说:“这个末法时代不是凡夫俗子从外表帮助其他众生的时代,而是居住在僻静处,修持菩提心的爱与慈悲的时代。”

  迷妄和串习的力量如此强大,因此刚开始,修持佛法似乎非常困难,但这些困难将逐渐消失。一旦你了解教法的精髓,修行将没有困难。你的努力精进将为你带来喜悦。它如同发展任何一项技艺-----随着你娴熟其中的重点,它就变得越来越容易,你的信心、能力、和努力与日俱增。

  不论你从事什么样的禅修和思考,它都会好白白的浪费。在死亡时,它所带来的利益将出现在你的心续之中,帮助你投生在一个佛法兴盛、靠近一个真正上师的处所,一个生世接着一个生世,你将逐渐从一个下等修行者变成一个中等的修行者,从一个中等修行者变成一个上等修行者。听闻的核心是思维,思维的核心是禅修。随着你越来越深入教法的意义,佛法不可思议的功德将变得越来越清晰,如同你飞得越高,太阳就越加显得明亮灿烂。

  你变得宁静平和,乃是你已经完全融会贯通所闻佛法的征兆。你离于烦恼,乃是你已经完全融入禅修的征兆。随着闻思修的不断深入,你对今生充满迷妄的活动的渴望将会减少,转而心向佛法。

  你依止佛法所从事的任何事情,不论它是微小或是不重要的,都将带来利益。如同《贤愚经》所说的:

  切勿轻忽微小的善行,

  认为它们无所助益,

  因为假以时日,

  滴水将盛满巨壶。

  同样的,即使你每天只修行一个小时,但是只要怀着信心和热忱修行,良善的品质将逐渐增长。规律的修行能够轻易转化你的心。从了解世俗谛,你将全然地确信胜义谛的意义。

  “散漫”是生起这种品质的主要障碍。散漫能够在每一刹那生起。如果你让时间毫无意义的逝去,那么在死亡时,将后悔没有修持佛法。但到了那时候,一切都已经太迟,悔恨将没有任何帮助。此时此刻即是前往一个僻静处,把你从善知识那领受的教法付诸实修的时机。如此以一来,生命的每一刹那都将变得珍贵殊胜而充满意义,并使你更加远离轮回,更加趋近解脱!

  第四,思量无常,以放弃对今生的挂虑

  多年的密友将分离,

  努力争取的财物将被留在身后,

  心识这个过客将离开身体这个旅店。

  放弃对今生的关注,

  乃是菩萨的修行。

  凡庸的、世俗的关注只会在今生和来世带来痛苦和失望。轮回的表象是非常不稳的、不断变动和无常的,如同闪电划过夜空。思量一切现象无常(诸法无常),有助于使你的心转向佛法。如俗话说:

  有生有死,

  有聚就有散,

  有累积就有耗尽 ,

  有高升就有低落。

  在我们的迷妄之中,我们视事物为永久且真实存在的。但在实相之中,现象是无常的,缺乏任何的真实存在。我们想要去相信朋友、伴侣、财富和影响力都将永久,但在本质上,他们注定会改变。因此,如此专注于这些人事物是没有意义的。

  在整个宇宙之中,和合现象之无常是显而易见的。举例来说,让我们看看在这个地球之上,四季如何变化。在夏季,四处可见鲜嫩丰茂的树叶,景色有如天堂。到了秋天,青草枯黄,花朵结成果实,树木开始落叶。在冬季,大地覆盖白雪。等到温暖的春天来临,积雪开始融化。在早晨,天空可能布满云朵,到了下午则一片清朗。河川可能干涸或泛滥。表面坚固的大地可能会摇晃震动,土地可能会滑动下陷。我们无法在外在世界的任何一个地方,找到一个稳定的现象。

  人也是如此。我们每一个刹那都在改变。我们每分每秒都在改变,从年轻到年迈,从老迈到死亡。我们的意见、想法和计划不断地改变和逐步形成。我们从不确定一旦开展某个计划,是否就必定能完成,也不确定它是否会如我们所愿地展现。龙钦巴尊者曾说:

  我们想要和所爱的人长相厮守,

  但我们一定会与他们分离。

  我们想要永远停留在一个宜人的处所,

  但我们必定要离开。

  我们想要永远享受舒适和欢乐,

  但我们必定要失去它们。

  看一看,从你非常年幼开始,你已经认识了多少人?在这些人中,有多少人仍然健在?此时此刻,你或许仍然和父母、朋友、伴侣等人在一起。但你无法逃避这个事实:在死亡时,你将离开他们,如同从奶油中抽出的一根毛发毛发上不会沾附一丁点的奶油。

  你死亡的时间是不确定的,而促使死亡降临的因素是无法预测的。如同一只在蛇口中的青蛙,你已经在死神的口中了。死亡毫无预警的在任何时刻降临,而且各种原因都会导致死亡。有些人早逝,有些人老死,有些人死于疾病,有些人死于战乱,或死于横祸,例如落下悬崖。有些人死于睡梦之中,有些人在行走、饮食中死亡。有些人死得平静,有些人则执着亲人财物而死得痛苦。无论如何,我们都必须死亡。

  吉美林巴说:

  在暑热之中热得难受的人,

  欣喜于秋天清澈凉爽的月光,

  却不会为了这样的想法而感到惊惧,

  在他们的生命之中,

  有一百个日子已经逝去了。

  生命如同叶片尖端的露珠般纤弱。没有任何事物能够阻止死亡,如同没有人能够阻止落日所投射出来、逐渐加长的阴影。你可能非常美丽动人,但你无法诱惑死亡。你或许非常有权势,但你无法左右死亡。即使是最惊人的财富,也无法让你购买多几分钟的生命。对你而言,死亡是确定的,如同对一个心脏被刀子刺穿的人而言,死亡是必定无疑的。

  目前,你发现自己很难忍受被荆棘刺扎到或太阳热度等轻微的不适。那么你死亡时,你如何能够忍受你必须面对的极度痛苦?死亡不像火焰即将熄灭,或水逐渐浸透土地。心识持续下去;死亡时,你的心识必须抛弃你的身体,唯一伴随心识的,只有你过去所行之善恶业所留下的业的印记。之后,你的心识被迫在中阴的不同路径中流浪。中阴是介于死亡与投生之间的过度阶段,是一个令人惊惧的未知地,有时候非常黑暗、见不着光,没有一刻平静。在中阴期间,你有时候会听到恐怖的声响,或看到可怕的事物。如同一个被带到刑场的罪犯,你或许会被阎王的使者推来拉去;他们大声叫嚷:“宰了他!”“把他带到这来!”那可不是一个舒适悠闲的地方。

  继中阴的可怖痛苦之后,是来世的痛苦。过去所行的恶业的结果,将是你必须承受的痛苦。自无数生世以来,你忽略佛法,造下了恶业。如同佛陀在正法念处经中所说的:如果你堆积你在过去无数生世的所有四肢,纵使你只是投生为一只蚂蚁,所堆积出来的高度都比地球上最高的山峰来得高。如果你汇集你在过去生世没有达成目标而流下的泪水,它会形成一个比地球上所有海洋加起来更大的汪洋。

  又一次,一个康巴的人去见冈波巴最重要的一个弟子竹达邱阳,供养他一块衣料,并向他请法。虽然他数度恳切的请求,但竹达邱阳加以推迟。那个康巴人再度坚持,竹达邱阳终于握住那个康巴人的手说了三次:“我会死,你会死”然后竹达邱阳又说:“这是我上师的所有教导,这是我的所有修持。只要观修这个。我保证没有比这个更棒的了。”

  果苍巴说:

  观修死亡与无常,

  你将斩断你和故乡的联系,

  斩断你和亲人的纠结执着,

  斩断你对食物和财富的贪恋。

  死亡的念头使你的心转向佛法,鼓舞你精进修行,最后帮助你认清法身的光灿明晰。你修法的重点应该总是放在观修死亡。

  当你想到轮回时,如果你觉得自己仿佛搭上一艘正在下沉的船只,仿佛落入一个致命的蛇窟,或者仿佛是一个即将被侩子手斩首的罪犯,那么这些肯定是你已经放弃了事物常住的信念之征兆。这种对无常的真正了悟开始在你的心中显露。如此的结果是,你将不再陷入朋友与敌人的分别之中。你将能够突破毫无意义的散漫巨浪。你的努力精进将变得稳固强大,你的所作所为都将以佛法为方向。你的良善品质将前所未有地盛放。

  身体是心的仆人,它可以行善或造恶。你可以使用这个身体,作为达成解脱的工具,或让你跳入更深的轮回。切勿浪费时间。善用你现在所拥有的机会,去遇见上师和修持佛法。在过去,修行者透过听闻死亡无常的教法、牢记和深思这些教法、透过禅修来融入这些教法而获致证悟。如俗话所说的:

  我们现在应该畏惧死亡,

  因而能够在死亡的时刻变得无畏无惧,

  但我们现在反而漫不经心,

  当死亡来临时,

  我们将痛苦的捶胸顿足。

  阿底峡尊者说:

  抛下一切远走,

  不做任何事情,

  不贪恋任何事物。

  切勿过度关心今生的俗务。只要专注于佛法。每一天,都以生起获致证悟的愿望作为开始。在旁晚,检视你白天所做的每一件事情,忏悔负面的行为,并且回向所做的善行,以利益一切有情众生。立下隔天要做得更好的承诺。

  婆罗门优婆觉多每一次生起一个负面念头时,他会放一个黑卵石,每一次生起一个正面的念头,他会放一个白卵石。刚开始,他累积的黑卵石占大多数。但渐渐的,透过观照和警觉,他很快发现他只聚集白色的卵石。

  第五,避免不适合的朋友,避免结交制造违缘的朋友

  5

  结交朋友,三毒更强盛,

  闻思修则减退,

  慈与悲则消失。

  避免不适合的朋友,

  乃是菩萨的修行。

  一颗水晶放置在一块布上的时候,不论那块布是白色、黄色、红色或是黑色,水晶都呈现出那块布的颜色。同样的,你最常结交的朋友,不论适合与否,将大大地影响你的人生和修行放向。

  就这个内涵而言,不良的同伴是指两种不同的关系:和谬误的上师之间的关系,以及和不适合的朋友的关系。

  如果你信赖的上师是一个拥有邪见、举止失当的人,你将毁了今生和来世,完全错失了通往解脱的道路。当一个忠诚的弟子开始和这样一个骗子建立关系,没有认清那个骗子的真面目,那么他累积的所有功德,以及他的整个人生,都将被白白浪费。如同伟大的上师莲花生大士所说的:“没有现检视上师,就把自己托付出去,如同饮鸠。”

  至于不适合的朋友,在此指的是那些会增加你贪、嗔、痴三种负面情绪的人,以及怂恿你去犯下恶业的人。当你和某些人在一起的时候,你或许会发现,你的缺点和烦恼只增不减,这显示那些人或许不是真正的朋友。有一句谚语说:“当你和一个骚的的人在一起,你将被散漫席卷而去;当你和一个贪得无厌的人在一起,你将失去所有;当你和一个贪图舒适的人在一起,你将被琐事占据;当你和一个过度活跃的人在一起,你的定力将会分散。”

  一个不适合的朋友是一个喜爱消遣娱乐、完全埋首于凡庸的世俗活动、一点也不在乎达到解脱的人----一个对三宝没有兴趣或没有信心的朋友。你花愈多的时间和这样的朋友相处,贪、嗔、痴三毒就更加渗透你的心。即使你刚开始不同意他们的想法和行为,但如果你花大量的时间和不适的朋友相处,你最后将受到他们的坏习惯影响。你从事正面行为的决心将会消减,你将浪费你的人生。这样的人将阻止你投入任何时间来闻、思、修-----闻、思、修三者乃是解脱的根本。他们将使你丧失你已经发展出来的品质,尤其是慈悲---慈悲是大乘佛法教法的精髓。一个不适合的朋友如同一个拙劣的船长,把船只驶向礁石。这样的人是你最恶劣的敌人。你应该远离这些人。

  相反的,和那些体现或渴求温柔、慈悲的人在一起,将鼓励你去生起那些高贵的品质;你将对一切有情众生生起同情与慈悲之心,了解执着与嗔恨的坏处。真正的法友是那些从同一个上师那里领受教法、脱离俗务、致力在僻静处禅修的人。结交这样的朋友,你将自然而然地受到他们良善品质的影响,如同鸟群环绕着金色的雪山飞行,沐浴在金色圣洁的光辉之中。

  第六,依止上师,他的示现为你的修道进展创造了顺缘

  依止何者灭罪过,功德增如上弦月,

  胜善知识比自身,尤为爱重佛子行。

  仰赖善知识,

  一个人的过失将逐渐消失,

  良善的品质将如一弯新月般逐渐盈满。

  视善知识比自己的身体更珍贵,

  乃是菩萨的修行。

  若不追随一个真正的、具格的上师,要从轮回中解脱而获得证悟是不可能的。如此一个上师的行为、语言和思想,总是圆满的符合佛法。他教导你,在修道上必须做些什么,才能够成功地有所进展,以及什么是你必须避免的障碍。最重要的是,他鼓励你专心的修持佛法,只从事良善的、利益他人的行为。他帮助你放弃所有不当的行为举止,而不虚伪造作;他提醒你觉察无常,停止执着于轮回。

  一个真正的上师如同能够使船只迅速越过汪洋的船帆。如果你信任他的话语,你将会轻易地找到脱离轮回的道路——这是上师如此珍贵的原因。俗话说:“供养一滴油给上师身体上的一个毛孔的功德,胜过对一切诸佛所行之无数供养的功德。”

  当世尊佛陀是一个菩萨的时候,为了领受仅仅四句的殊胜教法,他的上师考验他的决心。由于上师告诉他要这么做,世尊当时没有任何犹豫地在自己身上刺穿了一千个孔,置入一千个灯芯,并且全部点燃。

  所有过去有成就的修行者,都是透过遵循一个上师来获致证悟。在寻找上师之前,他们先听闻不同上师的生平事迹。当他们听到一个上师特别启发人心的事迹时,他们会把自己交托给那个上师之前,先从远处检视那个上师的功德。一旦他们对那个上师生起全然的信心,他们就会来到那个上师的面前,服侍他,专心一意地把他给予的教法付诸实修。

  仅仅依赖自己的想法,完全独立自主,你无法获致证悟。缘觉佛能够自行获致证悟是千真万确,但事实上,他们在目前的生世没有上师,并不代表他们在过去的生世没有上师。在无数的生世之中,缘觉佛确实有护持上师,领受他们的教法。因为经典和密续的每一个修行法门,都一定需要由一个具格上师加以阐释。

  如果你现在渴望遇见一个真正的上师,那是因为你从过去生世以来,一直心向佛法的缘故。米拉日巴听说了马尔巴的名号,但一直要等到他真正遇见了马尔巴,他的心才安定下来。上师站在道路的重要关卡之上;在那个关卡上,你不是向上提升,就是向下沉沦。你应该从上师那里领受教法,让他的教导透过直接的觉受而成熟。

  实现上师的愿望有三个主要的办法。最佳的方法是把他的教导付诸实修,用你整个人生来体验教法的精髓,并且获致证悟。次佳的方法是用虔诚的身语意来服侍上师。服侍上师时,你将被他轻易的显现功德所转化,如同一块寻常的木头在檀香树林之中,将逐渐充满檀香木的香气。第三个取悦上师的方法是向他行物质供养。

  心中怀有许多疑惑,或性感品质不是非常细腻的人,如果留在上师身边,或许会发现自己对上师生起错误的见解。如如果真是如此,那么最好领受上师的教导,然后到其他地方修行。话说,留在一个证悟的上师身边,如同靠近一团火焰。如果你对上师具有足够的信心,他将燃尽你的无明和障蔽。如果你的信心不足,你将被烫伤。

  仔细的修持上师的教导,你将能够毫无障碍地在修道上前进,如同一个盲人找到了一个完美的向导,带领他通过一个危险的断崖绝壁。没有一个真正的上师的忠告,而想在一个僻静处修行,对你不会有所帮助;你和野兽、野鸟之间没有太大的区别。

  即使是上师简短数字的教导,都能够带领你获致证悟。因此,留意并珍视上师所传授教法的一字一句。思考教法的意义,并且加以观修。时时检视你理解教法、付诸实修的方式,是否发挥了对治内在迷惑的功效。保持恒常与坚定的虔敬心——上师是实现所有愿望的如意宝石。

  曾经有人说,阿底峡,给我传授教法吧!阿底峡这样回答: 哈! 哈!

  那听起来真棒!

  但若要传授你口诀教授,

  我需要你身上的一样东西,

  信心! 信心!

  信心是修道上不可或缺的事物。如果你没有信心,即使你追随释迦牟尼佛本人,也不会对你有所帮助。要在大乘ag游戏平台官网的修道上有所进展,必须仰赖上师,因此在你达到究竟的目标之前,绝对不要与上师分离。上师是那个能够使你了悟无生空性之真谛的人。

  如果你对上师有信心,你将领受到他证悟的身语意的加持。孜孜不倦的凝视上师,因为在这个世界上,一个真正的上师是稀有难得的,而仍然能够看见一个真正的上师,更是稀有难得的。不断观想上师在你的头顶之上,怀着渴慕的虔敬心向他祈祷。在经典和密续之中,这是最甚深、最必要的修行。追随一个上师是一切成就之根本。如果你把上师视为真正的佛,距离证悟就不远了。

  珍爱上师胜过自己、胜过任何其他人,乃是菩萨的修行。

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